Consideraciones sobre la Letra del Año 2018 con Fernando Varona Awo Osa She (II)

 

“La Regla de Ocha (religión Yoruba) es una de las más visibles entre las profesadas en Cuba. “

Regina Cano

HAVANA TIMES – En los últimos tiempos ha crecido la opinión de que en esta religión se ha sobrepasado o tergiversado algunas de sus costumbres y tradiciones, incluidas las liturgias y actuación de algunos de sus Sacerdotes, así como la importancia dada al dinero derivado de lo anterior, a lo cual se agrega un mal aprecio por la vida de los animales.

Justo de esos temas, nos habla el Sacerdote de Ifá, Fernando Varona Awo Sa Shé, en las dos partes de esta conversación sostenida con Havana Times.  Lea la primera parte aquí.

Este Babalawo, -persona de gran experiencia y respeto en su casa y familia religiosa-, está marcado por el mismo signo Regente para 2018 y defiende la idea y práctica con estamentos contrarios al sacrificio cruento de animales”.

Continúa hablándonos el Babalawo Fernando Varona:

Aprendizaje-autoiniciación

Ahora, quien justifica la doble iniciación es Iyogbe. Esto es Obbe, la autoiniciación. Toda persona debe ser iniciada, consagrada y después tiene que autoiniciarse. El estudio es antes, después es que tienes el Ifá.

Cuando alguien va a aprender un oficio o una profesión tiene que pasar un período de aprendizaje y entrenamiento y después demuestra en la práctica el conocimiento que tiene.

Ej.: en el Cristianismo se pasa por el catecumenado, bautizo, la confirmación y después tienen que autoiniciarse a través de un proceso transformador, estudiando la Biblia más profundamente, haciendo estudios teológicos.

En Cuba fue que cambió. En África, desde pequeños se empezaban a preparar. Había un entorno, circunstancias y procedimientos dentro del pueblo o tribu. Acá en la Isla, los esclavos perdieron su libertad y dependían de toda la estructura de poder, aunque en alguna medida tenían la oportunidad, en momentos del año, de hacer sus fiestas y liturgias.

Sus descendientes, por supuesto, no tuvieron el mismo entorno. No existía esa educación desde que eras pequeño(a) y ya tuvieron que seguir con esa metodología.

Se pierde el saber originario con que llegaron los primeros. Ya después, no se estructuró aquí el aprender primero.

Es decir, utilizaban signos y habían frases, que te hablaban de que no se podía aprender hasta que no te iniciaras, porque llegó a su saber que el conocer antes de iniciarte era profanación, los ancestros de aquí a través de la tradición oral te decían: “Estás como la codorniz, que de tanto que quiso aprender terminó en el suelo”.

Y ha sido un error, porque dentro de toda religión, de toda espiritualidad, hay un conocimiento esotérico (interior) y un conocimiento exotérico, que lo puede saber cualquiera.

Ahora, el dominio de este conocimiento es nuevo, de los últimos 15 a 20 años y tendría que acelerarse un poco la instrucción antes de iniciarse, para llegar a “completar” como lo necesitamos y señala Ogbe Sá.

Otras semejanzas y diferencias entre los signos

De Osá Shé mencioné la transformación, profunda, desde el interior hacia afuera, habla del espíritu y materia, creando una facultad. Apunta al despertar de dones que vienen con el individuo: artísticos, intelectivos, de la comunicación. Pueden ser desde el punto de vista sicológico, el poder para comprender al otro, la empatía, la asertividad y eso hace referencia al sistema nervioso y la mente, en el orden de Oshé.

Osá está hablando también de temperamento, el trabajo hay que hacerlo más profundo, a nivel del subconsciente, donde guardas todas las cosas.

Ogbé Sá, de la cabeza, del sistema nervioso central, y por eso te puede hablar de enfermedades degenerativas relativas a corazón o pulmones.

Ogbe está hablando de Orí. Orí fue la divinidad escogida para acompañar al Ser Humano a evolucionar en la Tierra. Orí, espíritu que activa a Orí mente, el que piensa, que es el espíritu, no es el cerebro. El cerebro es el disco duro, la computadora sin corriente no funciona y sin un operador inteligente, que active todos los programas y todo el sistema que hay, no va a hacer nada. Hay operadores más hábiles y menos hábiles y eso da un resultado de mayor eficiencia.

Te dice: Doble camino abierto, que es del espíritu y la inteligencia, a través de la mente -aspecto intelectivo- que permite al espíritu expresarse. Se habla, entonces, de doble salvación. Me salvo por la capacidad intelectiva que desarrollo y por el trabajo espiritual que hago.

Y Osá me refiere a lo mismo, lo que produce una profecía: A través de un camino abierto, yo creo una transformación consciente.

Entonces, en Otura Tiyú -Otura Irete-, Otura: doble misión mística, la que yo adquiero a través de mi espíritu, de mi nivel vibratorio evolutivo, el que soy capaz de llevar a mi mente, dentro del proceso intelectivo, dentro del estudio, la profundidad que yo haga.

Y a través de activar conscientemente mi doble visión mística, yo produzco un beneficio que propicia Iré Teté -Uré Teté-, un beneficio, lento, pero seguro, “firme”. Lo que espiritualmente se siembra queda sólido, porque tiene raíces profundas.

Los tres Oddun (signos) tienen un común denominador: la mente pensante y la mente intelectiva. Y todos tienen que interceder a través del cuerpo, porque Iré te está hablando de las piernas y la relación con la Tierra.

También hacen referencia a un incremento de las enfermedades nerviosas e hipertensión arterial.

Aboca, asimismo, a los padecimientos digestivos por el plexo solar, por la importancia referencial de mente y corazón, que mantienen un equilibrio en unidad.

Además apunta a Ori i nú, la cabeza de los deseos. El deseo y la intención mantienen enfocada la meta, vivir el presente el aquí y el ahora. Se debe estar armonizado. Si se desea algo que no está en tu destino y no es propicio, se crea una desarmonía, que generalmente afecta el sistema digestivo.

“El hijo sigue la tradición del padre”

Esto proviene de la vertiente Tradicionalista, lo que no se manejaba mucho hace 15 ó 20 años aquí (Cuba).

Ese término hace referencia a que hay que ser como Oshún en Osá Shé, que aun cuando no esté capacitado para hacer algo, tengo clara mi función.

Seguir la tradición del padre es seguir la tradición de Oloddumare.

Mira, mi papá era comerciante y qué me dijo a mí Elegguá: “Usted tiene que salir del mundo de los comercios” y tuve que incorporarme a otro trabajo. Y lo intenté. Resulta que el país cae en un estado de crisis mayor y era abismalmente imposible llevar dos cosas de una intensidad grande, sostenerme económicamente y dedicarme al Sacerdocio y me decidí por esta última. A quien tengo que seguir es a Dios. Mi papá qué tenía que hacerse Sacerdote y no lo hizo. Yo tenía que ser Sacerdote de Ifá y lo soy.

Otra referencias a La Letra del Año

Aquí –la Letra…- refiere enfermedades neurológicas, del tracto digestivo-intestinal. Eso está asociado a Yemayá, pero está presente en los tres signos.

Impotencia a temprana edad y por situaciones de promiscuidad. Está hablando de la historia del pato. El pato tenía que ir hacia Ifá, venía con una misión y se quedó en la laguna con las paticas. Esa es una etapa que yo viví anteriormente. Tenía que haberme dedicado a todo eso hace 30 ó 40 años. Como Ebbó, hay que sacrificarlo. Aunque aquí hace referencia a una planta, flor de agua, pero viene por ese camino.

En Osá Shé, nace la suerte de Shelei el labrador. Ese labrador tenía la bendición de Oloddumare, para producir buenos ñames, pero la envidia y las maldiciones de los enemigos hizo que estos perdieran calidad y Shelei perdió su prosperidad. Orunmila le recomienda cambiar de terreno.

Eso quiere decir que la agricultura puede regenerarse y elevarse, pero depende del factor humano, porque hay que meterle ganas, deseos y recursos.

También se tiene que trabajar con el inconsciente colectivo. Parar la mente de quienes hablan mal. El pensamiento negativo por interpretación errónea, la falta de información contamina a la sociedad.

¿Dónde está el curso sobre civismo que se necesita?

Eso contamina a los que dirigen y a los que producen. A los cooperativistas se les debe dar para solucionar y gestionar. Que tengan la voluntad en el hacer, el decir y el pensar (ejecutiva).

¿Cómo el individuo hace uso del derecho y le faltan deberes? ¿Quiénes reclamamos, pero quiénes solucionan, qué se resuelve? Productos que cuestan 5 centavos los venden a 50 pesos, obligan al ciudadano a que tenga que desnaturalizarse en valores: “Necesito llevar la comida a casa”. Todo eso obstruye e impide la realización del progreso.

También en Osá Shé es indudable que augura movimientos telúricos, porque habla de Inle Oguere (la madre Tierra), de Eshu Ashikuelú, personaje que vivía en las entrañas de la Tierra y que se enamora de Afokoyerí (la más joven y hermosa de las hijas de Inle Oguere). Esa hija es raptada por Ashikuelú, un Elegguá, sumamente fuerte y poderoso, y la madre, aconsejada por Orunmila, logra un acuerdo con el raptor para mantener un equilibrio en la Tierra. Y por esa historia se interpreta que habrá un aumento de la violencia y más relacionada a lo(a)s menores.

Oké representa la montaña, pero como en Osá Shé se manifiesta Argayú representa el volcán, pueden incrementarse las actividades volcánicas, porque como habla de manifestaciones de fenómenos naturales, las actividades volcánicas tienen una lectura muy importante, las que no solo son destructivas, porque puede crear terremotos, pero también tiene una parte positiva, de autoregenerar la Tierra o crear nuevas islas desde fondo del mar.

La migración también es señalada aquí, porque en otro camino Argayú era el barquero, nos habla de quien llevaba a las personas de una orilla a la otra del río. Va a haber un flujo migratorio. Si se da el aspecto positivo, puede haber un brote de una oleada migratoria fuerte, en el mundo. Lo negativo serían: guerras, crisis económica, desastres naturales, etc.

Orunmila está profetizando un Iré, que sería positivo, pero como estamos en Iya (se explica más adelante), podemos incurrir en lo negativo. Además de los ebboses que se hagan hay que vigilar la conducta.

En Osá Shé se advierte de la posible intervención de las espiritualidades superiores sobre la Tierra, que pueden haber avisoramientos de entidades espirituales, seres mitológicos, ovnis, etc., porque ahí bajó Oddudúa, en forma de niño para supervisar el trabajo de Argayú, por eso es importante como se manifiesta el personaje de Argayú, porque puedes estar atendiendo mal tu trabajo y por ende, estás atendiendo mal a la divinidad.

Yemayá y Elegguá

Yemoyá, Yeyé Omó Eyá, madre ancestral, de los afectos, madre de los peces. El ancestro hace alusión al origen de la vida relacionada con el agua, a los primeros habitantes del agua.

Elegguá mensajero comunicador de Oloddumare, entre esta divinidad y el hombre, con la condicionante del Iwa Kuelé: “Buen carácter”, para el Ser Humano y todo el universo.

El “Buen carácter” en la Tierra, que es donde evolucionas y olvidas el pasado cuando reencarnas.

Es importante, volver al pasado, corregir los errores que hemos acumulado desde el comienzo de la creación, nos sugieren revisar el pasado de forma objetiva, para concretar nuestro presente.

El respeto a las personas mayores, el afecto, la protección, el cuidado, el no excluir: “Ya tú estás viejito, vete para el sillón y yo voy a dormir en el cuarto, porque soy joven y tengo que tener mi privacidad”. Bueno, vamos a ver cómo hacemos con eso, dividimos el cuarto, no sé, hacemos una plaquita (techo), pero el anciano tiene que tener un espacio.

Yemayá habla de afectos, de las emociones, de las relaciones madres e hijos, entre madre-padre, entre los que dirigen, los responsables. Habla del liderazgo. Todo eso hay que revisarlo en alguna medida para que no exista el poder dictatorial.

Y como a su vez significa comunicaciones, hay que mejorarlas. Esas no gozan de buena salud en el presente. No nos comprendemos, las personas se gritan o bien no se escuchan, es decir, hay algo que dentro de la dinámica de emisor y receptor está creando una interferencia, hay que revisar qué cosa es.

Y Elegguá en todo esto, viene acompañando, desde el punto de vista del Buen carácter, para no tener conflictos a todos los niveles. Y en este existen interacciones entre el pensamiento, emociones, plexo solar y los sentimientos.

En Yemayá, dentro de los aspectos negativos está el resentimiento. La persona acumula en el corazón una cantidad de experiencias de dolor, que le va creando, con el tiempo, una actitud resentida hacia sí y hacia los demás. Es decir, que cuando no logras vivir bajo las normas que establece esta divinidad, viene la parte negativa que tiene.

La parte negativa de Elegguá es Eshu. Elegguá representa por delante del individuo la voluntad,  la que está regida por la razón, los sentimientos, la espiritualidad y lleva a vías de hecho todos los proyectos.

Cuando se está en desarmonía Eshu -Eshu Nikuaco- conecta y controla esa voluntad y me doblega, desde lo opuesto, representado en la espalda, porque a la espalda empezamos a echar todo lo que es basura y el individuo se vuelve perezoso, inactivo, deja de cumplir con su compromiso, etc.

Se cae en sentencia, es decir, la persona puede caer en cese de funciones, porque aquí estamos en Arikú (refiere a salud predestinada) vamos para atrás, porque estamos en Iyatiyá.

Iyatiyá -remite a Orí, tú aprendiendo del pasado desarmónico-, es la discusión, las contradicciones, los conflictos, las guerras, en Iya. Se debe revisar para evitar la espalda de Arikú, lo que Orunmila está viendo.

Estamos en Iya, para no decir que estamos en Iyatiyá Ntori ka feti lerí (en conflicto reiterado por aplicar mal la inteligencia o patrones negativamente mal aprendidos), que quiere decir: una reiterada situación de conflicto por medio de nuestra incapacidad mental.

Y adonde te dice este término profético que hay que ir, a la infancia, hay que ir al pasado para rectificar eso.

¿Y cómo están las instituciones, en sentido general, cómo está la sociedad, como están las casas (hogares)? En sentido general en conflicto, de ese conflicto es que nos quiere sacar, porque ella está diciendo, la salud completa: sicológica, emocional, social, económica y espiritual. Los cinco aspectos que deben verse en un Ser Humano, por lo sistémico.

El hombre no es solamente un ente biológico o sicológico, el cual genera sentimientos, emociones, etc., en la interrelación. Es un individuo que necesita de una economía, un buen empleo, pero que es también un ente espiritual. Eso es lo que Orula nos está recomendando. Nosotros vinimos acá a lograr plenitud, felicidad, dicha, alegría y prosperidad. Que no es lo mismo tener riquezas que prosperidad.

Y cómo hacemos eso, a través de los patrones de Orunmila, que es la capacidad de estar en sintonía con Oloddumare.

La religión desde África viene acá con algunos vicios. Hay que acercarse desde el punto de vista histórico a todo lo que vivió el pueblo africano antes de que llegaran los traficantes de esclavos. Tuvieron gran cantidad de guerras. E Ifé -la ciudad sagrada- se involucró en esas guerras. Ejemplo de esto es la leyenda que explica `La maldición de Abolee´, que como rey lo desestimaron y le mandaron a terminar su reinado ajusticiándose, a lo que se niega y maldice al pueblo.

Oshé Meyi, marca la esclavitud. Y a qué está esclavizado el hombre, al mundo materialista.

Entonces, Iré Arikú Yale Tesi Timbelaye Lesi Orunmila establece que hay que mantener y cuidar lo que se tiene, que es esta bendición para el humano, apartándose de lo negativo. Así como, alude al conocimiento que podemos poner en práctica para nuestro beneficio.

Y aunque ahí hablan de salud completa (en la Letra…), debe ser salud predestinada o un recomienzo de todo lo que vine a hacer en el plano terrenal -con conciencia y revisión de qué hacía antes-, por un período de cumplimiento -tiempo en vida- para poder irme completo.

Lo bueno es que si seguimos todos los consejos, podemos realizarlo en la Tierra –encarnado- y complementarlo, “seguro y firme”, según la Oración `Iré Arikú…´.

Estas son mis referencias a algunas de las cosas importantes de la predicción.

A cumplir 1-Por la dignidad plena del hombre, ver lo que los demás necesitan, apartando el Ego. 2-No proyectamos la sombra: no consciente de lo que hacemos, negativos. 3-Oshun, hace la restauración de la Tierra desde el amor. Estamos aquí para evolucionar, entrelazados, porque la Tierra debe subir su nivel espiritual evolutivo.

Ya lo demás son recomendaciones que están dentro de la propia estructura de la “Letra del Año” publicada.
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Notas:

-Con el fin de que al habla se acentúen correctamente los nombres de Orishas, liturgias y otros, se hace alusión a ellos poniendo la acentuación en el énfasis del diálogo, un poco entre cómo se escriben y cómo se pronuncian.

-Se recomienda a desconocedores de la religión consultar, cuáles son las divinidades dentro de la religión Regla de Ocha, dentro de la religión Yoruba, practicada en la Isla, lo cual clarificaría muchas de sus dudas.

-Los signos se constituyen por los Meyis:

Osá Meyi y Oshé Meyi crearon Osá Shé.

Iyogbe, es decir, Obbe Meyi y Osá Meyi crearon a Obbe Sá.

Otura Meyi y Eyerenbere, Irete Meyi crearon a Otura Tiyú (Itura Irere).

-Ogbé Sá, habla del trono de Ikú*, portal hacia lo espiritual. Reconocida como la muerte. Representa también el paso a otro nivel.