El suicidio asistido y yo
Dmitri Prieto
HAVANA TIMES — Leí en HT el escrito de una colega sobre lo que ella denomina eutanasia y lo que yo prefiero llamar suicidio asistido.
Yo también había visto el documental, trasmitido por el programa dominguero Pasaje a lo Desconocido, sobre cómo una entidad suiza promueve la “muerte con dignidad”; el programa incluía entrevistas con clientes de la empresa (no todos solicitan tal muerte, algunas personas se acercan para saber su elegibilidad, las condiciones, etc., en función de una posibilidad a largo plazo de recurrir al servicio que brinda la firma).
En la presentación del documental, el especialista invitado explicó la diferencia entre eutanasia (cuando los médicos administran la sustancia mortal) y el suicidio asistido (cuando es el propio paciente quien usa el tóxico, provisto por personal especializado), precisando que tanto una como el otro están prohibidos en Cuba y se considerarían asesinato.
Yo perdí a mi madre y a mi padre, que fallecieron a causa del cáncer. Recuerdo bien sus últimos días, y creo que no olvidaré nunca esos recuerdos. Parece que fue ayer. Recuerdo cómo ambos se agarraban a la vida, porque la amaban; no pedían morir, aun sabiendo que la muerte estaba ahí, cerca, y que aguantar la angustia de su presencia iba a ser difícil. Recuerdo sus lágrimas…
Tengo una amiga cuya madre tiene el Alzheimer. Soy testigo del desasosiego de esa muchacha -chica alegre que ama a la vida-, y de su tristeza cuando habla de su mamá. Imagino lo difícil que debe ser…
También tengo un amigo cuya abuela falleció, enferma de demencia senil. Sus últimas palabras –que repetía durante semanas, antes de dejar de hablar para siempre, aun permaneciendo con vida por meses- fueron “tengo ganas de morirme”.
No soy, por tanto, nadie para juzgar la voluntad y los deseos de otras personas. Además, creo que no pecaría si digo que todo/as en algún momento difícil o angustioso hemos pensado en el suicidio…
El gran problema es que –a diferencia de las sociedades tradicionales- la modernidad no elaboró ningún “protocolo” o “metodología” para aprehender el hecho de la muerte. Los rituales mortuorios modernos tienden a ser ridículos.
En proximidad de personas moribundas, preferimos no mencionar el tema. Las muertes se razonan como números o como símbolos o como eufemismos; lo mismo en colectividad que frente al destino personal de cada cual. Hablar de morirse es angustioso, y sólo personas especialmente corajudas asumen en plenitud de términos aquella mortalidad que todos sabemos que nos toca a cada uno/a. Casi siempre, con alguna opción espiritual por medio.
Y casi siempre rodeamos a la muerte de silencio, pretendiendo imaginar que la vida lo es todo, es valor absoluto, y la periferia sencillamente no existe o es un impedimento desagradable e incómodo…
Cuando fui estudiante de Derecho, nos explicaban que en la sucesión mortis causa si alguien explicita una voluntad después de otra anterior, es la última la que vale. Muy jurídico todo, pero fuera de todo formalismo, ese pensamiento me incomoda terriblemente frente a las impactantes imágenes del documental.
Pues del documental, no puedo olvidar cómo ese señor mayor al acabar de tomar su venero pedía agua.
Antes, nos mostraron cómo los de la firma le explicaban que el barbitúrico le induciría una incómoda sed, pero que no debía tomar agua después del veneno: así este no actuaría, y todo su esfuerzo en transitar de la vida a la muerte resultaría vano.
Adormecido, aquel hombre barbado pedía agua. Su esposa amorosamente le negaba al moribundo su última petición: “tú sabes que ahora no puedes…ya te lo explicaron, ¿recuerdas, cariño?…”.
¿Y si se había arrepentido? ¿Si no era por un efecto fisiológico, sino porque había concientizado ante el umbral cuál era el sentido espiritual de su partida, y sencillamente –recordando que el agua le impediría morir- intentaba volver atrás el proceso letal?
Eso no lo sabremos jamás…
“El gran problema es que –a diferencia de las sociedades tradicionales- la modernidad no elaboró ningún “protocolo” o “metodología” para aprehender el hecho de la muerte.”
Creo que aquí pecas de cierto moralismo (en el sentido de insinuar la necesidad de un rito universal o universalisable para afrontar el imaginario que rodea la muerte). En mi opinión debemos simbolizar el suceso de la muerte en concordancia a nuestra situación individual, en vez de diagnosticar lo que sería “saludable” en general. En ultima instancia, la muerte no es abordable sino a través de cierta fetichización e imaginarización, y es algo apresurado afirmar que hablar “francamente” del suceso es la vía idónea para mitigar los efectos de la angustia o situarnos de una forma más “cómoda” o “vivible” ante el hecho. A veces hablar o dar descripciones detalladas de los sentimientos es una forma obsesiva de no afrontar la raíz de la angustia – pero, repito, es imposible saberlo de antemano sin explorar a fondo la situación de cada individuo. Ergo, lo ideal no es un protocolo o método sino oídos para oir la demanda de cada cual.
Es interesante que escribas que aquellos que abrazan a “plenitud” el hecho incómodo de la muerte suelen seguir una opción espiritual. Me da más la impresión que la “opción espiritual” (no sé exactamente a que te refieres, por eso me arriesgo un poco aquí) es la vía de no afrontar la muerte, de aceptarla pero solo por vía de una maniobra que le quita su caracter de muerte, que niega o reprime el hecho del “fin”, convirtiendolo en mera “extensión de la vida por otros medios.” No es tan dificil abrazar semejante muerte, cuando solo escenifica más de lo que conocemos aquí, en vida.
Coincido que ante el único hecho cierto que existe: todos vamos a morir, nuestra “avanzada” civilización carece de protocolos, medidas o al menos cierto grado de concientización sobre tan ineludible hecho. La gente debería vivir plenamente sí, pero a la vez preparándose para lo inevitable, al menos desde lo espiritual.
El prepararse no quiere decir condicionar hipócritamente las acciones para con los demás y para con uno mismo por temor a un cierto castigo divino, sino asumir realmente la muerte como parte de la vida para llegado el momento de la verdad, saber afrontarlo con dignidad, sin miedos, sin culpar a nadie del fracaso propio y habiendo hecho lo correcto; pero por sobre todo: habiéndose hecho plenamente responsable por las acciones propias, que es hacerse responsable por la propia vida y por la propia muerte. ¿Se podrá llegar a esto por uno mismo? no se….
La verdad, no tengo la más pálida idea de cómo podría organizarse tal iniciativa en un mundo en guerras constantes, con el Dios dinero al mando, y con el Sr. egoísmo a la orden del día. Creo que desgraciadamente la humanidad no está preparada par dar ese paso, aun.
Gracias por traer el tema Dmitri.
Dimitri yo tambien fui desde pequeño educado en la religión católica. Y desde el punto de vista religioso debe uno morir cuando literalmente te toque. Por otra parte me parece más humano tener la opción especialmente para aquellos que saben que ya no tienen salvación y que desean salir más rápido del dolor que acercarse a la muerte les causara a ellos y a la familia. Por otra parte me siento egoista por que quisiera estar con mi familiar que se va todo el tiempo posible y no quisiera que se fuera más rápido. Aca en Estados Unidos no existe esa opcion. Estamos exactamente como Uds. Aunque escuche que algunos pacientes que desean hacerlo viajan a lugares donde si esta permitido.
Palvino… creo que por alguna vez me gusto tu comentario… ahora eres tambien derecho – psicologo pero no importa… me gusto esta vez… Es un tema muy escabroso… en mi caso muy personal te digo que lo haria con gusto… antes de sufriri yo o ver sufrir a los demas por mi culpa, mejor “irse” con dignidad no sufrir ni molestar… Soy mas crudo todavia y que me perdone algien si puedo herir sentimientos… creo que una larga vida con calidad vale la pena vivirla… muy abuelo murio a los 94 años, totalmente lucido, leia, hacia ejercicios en las mañanas, hasta los 70 y algo manejo moto despues casi hasta antes de morir iba de “paquete”” con moteros jovenes que eran sus amigos (diferencia de edad de 40 – 50 años) murio de un infarto masivo tranquilo… eso valio la pena… un gran amigo y tocayo mio a los 54 le comenzo alzeimer (o como se escriba) ademas de cancer en el cerbro y los riñoes, radiaciones, terapias, sufrimiento de la familia etc… esa no la quiero… prefiero una muerte asistida ante toda esa parafetalia, gastos sufrimiento propio y de los demas. La chica esa que se hizo famosa hace unos meses en USA por pedir muerte asistida… la admiro!!!
Para informacion, incluyo dos asociaciones que apoyan la eutanasia que pueden ser de interes de los lectores de esta pagina:
Espana
Derecho a Morir Dignamente (DMD)*
[email protected]
http://www.eutanasia.ws
Colombia
Fundacian Pro Derecho A Morir Dignamente (DMD)*
[email protected]
http://www.dmd.org.co
Jorge
Coincido plenamente con usted. La vida y la muerte tienen que ser comprendidas y afrontadas por cuanto una transcurre ( y hay vivirla con sus altas y sus bajas) y la otra llegará irremediablemente. Yo considero que ante una calidad de vida pésima, lastrada por una enfermedad terminal cargada de dolores, inmovilidad, incoherencia, es preferible adelantar la partida; es una cuota de sufrimiento muy grande para los familiares ver como su ser querido se va consumiendo, sufrimiento acrecentado por la impotencia de saber que ya no hay nada que hacer para sanarle.
Je Je Je Je. El autor de la entrada, sin proponerselo, Dmitri Prieto-Samsonov, en Havana times, escribe
sin proponerselo algo que a mi, amante del humor negro me causa risa, !Sera hija de p…!
Copio:
No puedo olvidar cómo ese señor mayor al acabar de tomar su venero pedía agua.
…los de la firma le explicaban que el barbitúrico le induciría una incómoda sed, pero que no debía tomar agua después del veneno: así este no actuaría, y todo su esfuerzo en transitar de la vida a la muerte resultaría vano.
Adormecido, aquel hombre barbado pedía agua. Su esposa amorosamente le negaba al moribundo su última petición: “tú sabes que ahora no puedes…ya te lo explicaron, ¿recuerdas, cariño?…”.
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El suicidio asistido y la eutnasia son asuntos bien controversiales, en los cuales es imposible ponerse de acuerdo. Es algo bien personal. Y en mi opinion debiera de ser legal. Con regulaciones como en Swiss donde un medico debe de certificar que no lo haces en medio de una depresion. En el estado de Oregon es legal, un medico tiene que certificar que estas bien de tu mente, que no tienes mas de 6 meses de vida y que en 15 dias no cambias de opinion, entonces te manda una receta.
En el caso especifico del documental de Terry Pratchet, que por cierto murio hace poco y no por suicidio asistido sino por el curso natural de su enfermedad, no creo que el caso del que habla Dimitri pidiera agua por arrepentimiento.
Esa desicion no se toma de ahora para ahorita. Es algo muy bien pensado.
Generalmente en USA cuando ya el medico no puede hacer nada, el paciente pasa a hospice care donde solamente lo mantienen confortable hasta la muerte.
En los estados de Oregon, Washington and Vermont es legal el suicidio asistido.
Hace como 6 meses sono mucho el caso de una muchacha que se mudo de California a Oregon (tienes que probar residencia en el estado, no como Swiss que el que llega aplica) cuando le diagnosticaron un cancer. Britany Maynard.
Del documental lo que mas me impresiono es que el suicidio asistido tiene que ser cuando el paciente aun tiene conciencia, puede medianamente disfrutar la vida y tener aun dias buenos porque tiene que tomarse el la medicina (o el veneno, depende de la posicion de cada cual frente a este tema).
Al final este Terry Pratchet no se suicidio, murio hace unas semanas de muerte natural. Yo creo que no lo hizo por eso, porque la desicion hay que tomarla cuando aun tienes salud y fuerza suficiente para quitarte la vida por tu mano.
Yo creo que lo mas humano fuera la eutanasia. El suicidio asistido le roba dias buenos al paciente.